...в одном из февральских номеров Daly express журналистка Сьюзанн Чэмберс познакомила читателей газеты с только что вышедшим исследованием Говарда Рейда. Согласно его анализу, возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях „Круглого стола“ восходят к истории сарматов, „варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России“. В тезисном изложении выводы Г. Рейда сводятся к следующему.
После завоевания Азии и Африки сарматы достигли Дуная, где, наконец, встретились с римлянами. Согласно свидетельству античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8000 опытных всадников (по данным Я. Харматты — речь идет о 30 000 сарматов — Harmatta J. Studies in the history and language of the Sarmatians. Szeged, 1970. P. 50), 5500 из которых были посланы на т.н. стену Андриана в Бретани в помощь передовым заставам. По словам Г. Рейда, в 175 г. после Р. Хр. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, использовавших мотив дракона, достигли Бретани. Они представляли собой известное звено воинственных племен и, в определенной мере, основу легенд об Артуре.
Эти профессиональные воины-всадники сражались под знаменами в виде драконов и поклонялись богу войны — обнаженному мечу, воткнутому в землю. Г. Рейд обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до Р. Хр. Аналогичные мотивы отмечены в иллюстрированной книге, написанной ирландскими монахами в 800 г. после Р. Хр. Сарматские шаманы, как полагает Г. Рейд, в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; а чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля.
Имя одного из героев английского фольклора — Pendragon — происходит от азиатского слова и означает „князь“ (lord), а tarkhan означает „вождь“ (leader). Жизнь сарматов и сегодня сохранилась в мифах о Камелоте; легенды этого цикла возвращают нас к образу знаменитого воина (из нартовского цикла) Батрадза, чья жизнь связана с волшебным мечом. Хотя азиатская теория происхождения английских легенд о рыцарях „Круглого стола“ не нова, Г. Рейд своим тщательным анализом существенно укрепил версию о сарматском (аланском) влиянии в формовании фольклорного образа короля Артура.
Идея о возможной связи английских легенд о короле Артуре с историей и фольклором сарматов/алан — не нова. Она уже поднималась как российскими, так и западными учеными. Назовем, например, работы G. Ashe, et al.. The Qwest for Arthur’s Britain. London, 1982; R. Barber. King Arthyr: In Legend and History. Ipswich, 1973; J. Rhys. Stadies in the Arthurian Legend. Oxford, 1891. Одним из последних исследований по данной проблеме является книга C.S. Littleton, L.A. Malkor. From Scythia to Camelot. New York, London. 2000. Авторы названной работы приводят параллели между священной чашей Грааля и священной чашей нартов — Nartamonga; причем, как они полагают, мотив священного кубка в английский фольклор попал через алан Галлии и Бретани. Немало общих черт сближают, по мнению ученых, короля Артура и нарта Батрадза.
Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили Ж. Дюмезиль и Ж. Грисвар. Артура и Батрадза особенно сближает „великолепный мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза“. Несколько точных соответствий обнаружено между героем осетинского нартовского эпоса Сосланом и ирландцем Кухулином/ В частности, в жизни второго часто фигурирует колесо; колесо же обрывает жизни первого. Если речь идет о заимствовании, то где, когда и через каких посредников оно произошло?
Практически все ученые сходятся во мнении, что речь должна идти об аланах, в V в. контролировавших Галлию с центром в Орлеане. Отсюда они продвинулись на запад, в бретонские районы.
В.Б. Ковалевская отмечает „интересную связь легенд о короле Артуре и его рыцарях с историческими событиями V в., происходившими в Арморике“; причем целый ряд черт короля Артура свидетельствует о том, что его прототипом являлся вождь алан (rex alanorum) Гоар, во второй четверти V в. возглавлявший мощную группировку алан в Орлеане. Данную идею поддерживают и некоторые западные историки, в частности, B. Bachrach. Артура с аланами сближают культ меча (согласно Аммиану Марцеллину, аланы особо почитают бога войны и поклоняются мечу, воткнутому в землю), защитное вооружение коней, а рыцари короля Артура напоминают аланских катафрактариев.
Описания всадников в бретонских песнях больше всего напоминают описания сармато-алан, их оружия и внешнего облика, экстерьера и резвости их крупных коней. Именно такого типа крупная лошадь изображена на крепостной стене Йорка, находящегося чуть южнее Hadrian Wall. Об этом сразу вспоминаешь, читая про короля Артура: „Arthur brought from the Great Wall Creamy horses used to saddle“. О лошадях для тяжеловооруженных рыцарей сказано: „big spirited horses in fine conditions“ (A. Dent, D. Goodall. A History of British Native Ponies. London, 1988. P. 47). Интересно, что Прокопий Кесарийский в середине VI в. отметил отсутствие лошадей в Бретани, следовательно, бретонцы тогда еще не имели представления о верховой езде. Однако в XII в. армориканские всадники пользовались заслуженной репутацией опытных конников (B. Bachrach. History of the Alans in the West. Minneapolis, 1973. P. 85-86).
В целом, аланы были хорошо известны в средневековой Англии. Они упоминаются в „King Alfred’s Orosius“ (конец IX в.); „De Proprietatibus Rerum“ Бартоломея Английского (первая половина XIII в.) содержит специальные разделы о скифах, сарматах и аланах; тогда же упоминаются аланы в „Chronica majora“ Матфея, „Opus majus“ Роджера Бэкона. О популярности алан в Западной Европе свидетельствует тот факт, что автор хроники „Historia Brittonum“ родоначальника Европы назвал Аланом.
Не менее интересна проблема алано-скандинавских связей. Весной 2001 года 87-летний путешественник и исследователь Тур Хейердал возглавил российско-норвежскую археологическую экспедицию в составе 40 человек. В устье Дона у стен древнего Азова ([b]город Асгард скандинавских саг) он искал доказательства своей очередной потрясающей гипотезы – о том, что часть древней норвежской аристократии составили аланы, выходцы с Дона. „Мигрантов“, дошедших до северных фиордов, возглавлял легендарный вождь — Один. Впоследствии он стал самым почитаемым божеством викингов, норвежским Зевсом.
Аргументы данной идеи Хейердал находит в сагах, в которых первым норвежским королем был именно Один. И прибыл он во главе асов из города, стоявшего в устье реки Тана (древнее название Дона). Асы, как полагает Тур Хейердал, являлись одним из аланских племен – предками современных осетин. Их „королевство“, судя по летописям, называлось Асгард, а столица – Азхов (Азов ?).
Примечательно то, что столица Алании находилась в городе МаАс, расположение которого до сих пор точно не установлено. Согласно Ал-Масуди (ум. в 345 г.х./956 г.). «Маас» переводится с осетинского как: (ма) -мой. (ас) -ас, мой ас..
Ученый обратил также внимание на то, что скандинавские саги полны легенд об асах; они представляли собой часть скандинавской мифологии и входили в число богов под властью Одина. В „саге об Инглингах“ земля к востоку от Дона „называлась Асландом или Асхеймом, а главный город в этой земле назывался Асгард (Асград, т.е. Город асов)“. Среди скандинавов получили распространение мужские и женские личные имена Ас (ср.: Асмунд, Аскольд и т.д.) и Аса. Несколько норвежских княгинь IX в. и позднее носили имя Аса.
Еще в начале XIX века П.И. Шафарик в своих „Славянских древностях“ отмечал, что скандинавские саги „много говорят баснословного о народе Алан или Аланах… От этих Алан происходил Один, знаменитый герой Скандинавских повестей, которого после Готы и Свеоны прич/исли/ли к лику богов“. Анализируя Эдду, П.И. Шафарик пришел к выводу, что „Скандинавы заимствовали многие религиозные обряды у Алан… Собственное (домашнее, родное) название Алан именно Асы еще в глубокой древности принесено было в Скандинавию скитавшимися Норманнами..“
Современный итальянский исследователь Франко Кардини, опираясь на „Деяния данов“ Саксона Граматика и „Эдду“ Снорри Стурлусона – древнескандинавские памятники – приходит к выводу, что Один обитал на юге России, вблизи Кавказа, откуда он перебрался на север Европы.
В свою очередь, сам Тур Хейердал, по древним сагам и документам проследил маршрут движения викингов Одина с низовьев Дона вверх по течению Дона и Волги. После долгих скитаний они достигли Скандинавии. Последним пунктом скитаний вождя Одина стала Швеция, где он умер и был возведен в ранг святых. Обнаружена еще одна интересная деталь: после смерти Одина кремировали. По словам Хейердала, „это первый в Европе случай ритуального сожжения умершего“. Древние норвежцы называли себя асами. Хейердал пришел к выводу, что название Азов восходит к древнескандинавскому Ас хов – „храм асов“. Здесь же отметим, что древние рукописи еще в 1964 г. привели путешественника на Донскую землю. Познакомившись с результатами раскопок и исследований местных ученых, он был поражен „сходством культуры своего народа и донских алан“. Его потрясли найденные доказательства того, что „у берегов Дона существовала одна из древнейших цивилизаций“..
В 2000 году в Нью-Йорке и Лондоне была опубликована книга Скотта Литтлтона и Линды Мэлко (L. Malcor and S. Littleton) «Из Скифии в Камелот: основательный пересмотр легенд о короле Артуре рыцарях Круглого Стола и Святом Граале» (From Scythia to Camelot: Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of the Round Table and the Holy Grail). Книга вызвала настоящий фурор. Авторы исследовали параллели между легендарными эпосами древних британцев и нартов, которых исследователи возводят к древним обитателям Причерноморских степей: скифам, сарматам и аланам, и убедительно доказали скифо-сарматскую основубольшинства основных элементов артуровского цикла.
Например, одним из ключевых элементов артурианы является культ меча: Артур извлекает его из камня, и поэтому признаётся полноправным королём Британии; меч ему дарит Владычица озера и затем снова получает его обратно, и т.д. Известно, что аланы поклонялись богу войны в виде меча, водружённого в землю, а меч Батраза, главного героя нартского эпоса, после смерти бросают в море, и его подхватывает рука, появляющаяся из волн. Образ короля Артура связан с символом дракона. Именно драконы использовались на штандартах воинственных сарматов и алан в качестве племенного символа.
 | Кликните здесь для просмотра полного изображения. |
| Кликните здесь для просмотра полного изображения. |
Но когда сарматские мифы могли проникнуть на территорию Британии?
Ответ на этот вопрос даёт доктор антропологии Кэмбриджского университета и этнограф Говард Рид(Howard Reid). В 2001 году была издана его книга «Король Артур – король-дракон: как кочевник-варвар стал величайшим героем Британии» (Arthur the Dragon King: How a Barbarian Nomad Became Britain's Greatest Hero). Он изучил 75 первоисточников и пришёл к выводу, что легенды о короле Артуре, королеве Гвинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях Круглого стола восходят к истории сарматов, проживавших в степях Северного Причерноморья. Рид обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы были найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до н.э. Драконы, аналогичные сарматским, отмечены в иллюстрированной ирландской рукописи, написанной около 800 года. К слову сказать, Британская конница и сегодня называется драгунами (dragoons).
| Кликните здесь для просмотра полного изображения. |
| Кликните здесь для просмотра полного изображения. |
Известно, что ни кельты, ни бритты не имели профессиональной кавалерии, а сарматы имели. Ещё в I веке нашей эры Плутарх красочно описывал тяжеловооружённую конницу, так называемых катафрактов, которые составляли ядро сарматских всадников: «...сами в шлемах и латах из маркианской, ослепительно сверкающей стали, кони же их в латах медных и железных».
Византийский энциклопедический словарь X века тоже описывал боевую мощь катафрактариев:
«...Все они сидели на своих лошадях, как статуи, к их конечностям были подогнаны доспехи, которые точно соответствовали формам человеческого тела. Они покрывали руку от запястья до локтя, а оттуда до плеча, в то время как пластинчатая броня защищала плечи, спину и грудь. Голова и лицо были покрыты шлемом с металлической маской, которые делают их носителя выглядящим как статуя, потому что даже бёдра и ноги, и самые кончики ног покрыты доспехом. Он соединён с панцирем прекрасным кольчужным плетением, наподобие ткани, так что ни одна часть тела не остается видимой и непокрытой, потому что это плетеное покрытие защищает руки и является таким гибким, что носители его могут даже сгибать пальцы».
Ничего подобного не имели ни римляне, ни автохтонные племена туманного Альбиона в V, VI или даже в VII веках нашей эры. Катафракты не были известны в Европе до прихода туда восточных «варваров», а это означает очередное потрясение для поклонников рыцарских романов – истоки средневекового европейского рыцарства следует искать на востоке, в степях Северного Причерноморья.
Рид предполагает, что прототипом короля Артура мог быть вождь (король) алан (rex alanorum) Эохар(Eothar) или Гоар, который жил в V веке и был союзником римлян в Галлии в течение 40 лет. Кстати, автор примечает, что слово «алан», возможно, происходит от слова «Арий», которое означало «благородный» и которому сегодня придаётся некий расовый стереотип, удивительным образом совпадающий с описанием древних аланов, как высоких, статных блондинов со свирепыми голубыми или зелёными глазами...
Рецензия на киносценарий Артура Коцоева «Аланский Стратиг»
Рецензенты: Анатолий Исаенко, Ph.D., Профессор истории Аппалачского государственного университета. Заслуженный преподаватель университетов Северной Каролины, США.
Скотт Джесси, Ph.D., Профессор истории Аппалачского государственного университета, США.
Скотт Джесси, Ph.D., Профессор истории Аппалачского государственного университета, США.
Краткое содержание фильма
Аспар, главный герой фильма, родился в семье аланской знати. Его отец, Главнокомандующий Восточным фронтом византийской армии, отдал своего сына на воспитание своему сводному брату королю аланов Годигизлу, который одновременно имел титул вождя союза племен алано-вандалов. Молодой Аспар завоевал титул первого воина среди своих одноплеменников. Вскоре женившись на дочери амазонской царицы Дзерассе, он стал претендентом на престол короля аланского племени. Однако ему противостоял его названный брат Гейзерих, сын Годигизла. Только он имел право взойти на престол единого короля алано-вандальского союза и аланов Кавказа, так как происходил от смешанного брака алана и вандалки. После того как жена Аспара Дзерасса была ложно оклеветана его братом, Аспар разорвал отношения с Гейзерихом. Но вскоре судьба снова свела их, но уже на поле брани, в поединке в сражении за Рим. Братья оказались на разных противоборствующих сторонах. Защищая интересы Византии, где служил его отец полководец Ардабурий, Аспар проявил себя как неординарный военачальник. Убедив римского полководца Аэция участвовать в схватке первых воинов, Аспар своим успешным поединком решил исход сражения. Рим был освобожден от узурпатора Ионны и его уэст-готских ставленников. И все же главным военным подвигом Аспара была победа в «Битве народов» на Каталанских полях близ Орлеана. В этом сражении Аспар праздновал не только победу над гуннами, главными врагами Византии и Рима, но и встречу со своим сыном. Судьба вновь свела его в поединке с родней. Но на этот раз соперником был его собственный сын Артур, будущий король Англии, рожденный от амазонской принцессы Дзерассы. Отцу и сыну не суждено было поразить друг друга в схватке, - сын знал, с кем ему предстояло сразиться.
Конец этой истории не радостный. Аспар, без остатка отдавший всю свою жизнь служению Византии, был предательски убит по заговору императора Льва, которого он лично возвел на престол. И все же идея Аспара о чести и достоинстве воина не умерла. Его мечты исполнил его любимый сын Артур - он создал страну, где честь и справедливость стали главными символами государства. Слава короля Англии и его рыцарей «Круглого стола» увековечилась в веках!
Аспар, главный герой фильма, родился в семье аланской знати. Его отец, Главнокомандующий Восточным фронтом византийской армии, отдал своего сына на воспитание своему сводному брату королю аланов Годигизлу, который одновременно имел титул вождя союза племен алано-вандалов. Молодой Аспар завоевал титул первого воина среди своих одноплеменников. Вскоре женившись на дочери амазонской царицы Дзерассе, он стал претендентом на престол короля аланского племени. Однако ему противостоял его названный брат Гейзерих, сын Годигизла. Только он имел право взойти на престол единого короля алано-вандальского союза и аланов Кавказа, так как происходил от смешанного брака алана и вандалки. После того как жена Аспара Дзерасса была ложно оклеветана его братом, Аспар разорвал отношения с Гейзерихом. Но вскоре судьба снова свела их, но уже на поле брани, в поединке в сражении за Рим. Братья оказались на разных противоборствующих сторонах. Защищая интересы Византии, где служил его отец полководец Ардабурий, Аспар проявил себя как неординарный военачальник. Убедив римского полководца Аэция участвовать в схватке первых воинов, Аспар своим успешным поединком решил исход сражения. Рим был освобожден от узурпатора Ионны и его уэст-готских ставленников. И все же главным военным подвигом Аспара была победа в «Битве народов» на Каталанских полях близ Орлеана. В этом сражении Аспар праздновал не только победу над гуннами, главными врагами Византии и Рима, но и встречу со своим сыном. Судьба вновь свела его в поединке с родней. Но на этот раз соперником был его собственный сын Артур, будущий король Англии, рожденный от амазонской принцессы Дзерассы. Отцу и сыну не суждено было поразить друг друга в схватке, - сын знал, с кем ему предстояло сразиться.
Конец этой истории не радостный. Аспар, без остатка отдавший всю свою жизнь служению Византии, был предательски убит по заговору императора Льва, которого он лично возвел на престол. И все же идея Аспара о чести и достоинстве воина не умерла. Его мечты исполнил его любимый сын Артур - он создал страну, где честь и справедливость стали главными символами государства. Слава короля Англии и его рыцарей «Круглого стола» увековечилась в веках!
В 2000 году публикация книги Скотта Литлтона и Линды Малкор «От Скифии до Камелота: радикальная переоценка легенд о короле Артуре, рыцарях Круглого стола и святом Граале»(1) вновь пробудила внимание к аланской проблематике на Западе. Причем, в отличие от исследования Бернарда Бахраха (2), эта книга, написанная в доступной для обычного читателя форме и затрагивающая наиболее популярные сюжеты народных эпосов англо-саксов и кельтов, впервые вызвала массовый интерес к скифам, сарматам и аланам, которые по мнению авторов и явились истинными творцами указанных легенд, а сам Артур был сарматским вождем. В студенческой среде даже появились клубы любителей старины, в которых стало модным воспроизводить сарматское вооружение и рыцарский облик сармато-аланских воинов. Хорошо продается книга известного военного историка Ричарда Бржезинского, археолога Мариуша Мельчарека и ведущего иллюстратора Джерри Эмбелтона, содержащая великолепные цветные иллюстрации сармато-аланских всадников и их вооружения (3).
Документальные фильмы Темины Туаевой, снятые «Нарт-Арт студией» во Владикавказе в 2004 и в 2007 годах: «Аланы. Дорога на Запад» и «Кто ты, король Артур?», популяризуют достижения ученых, исследующих вклад северо-иранских предков осетин в раннесредневековую европейскую историю. Второй из этих фильмов в целом совпадает с сюжетной линией книги Литлтона и Малкор. К сожалению, эти фильмы пока не доступны западной аудитории.
Киносценарий известного осетинского журналиста, историка и издателя Артура Коцоева, «Аланский стратиг», является наиболее удачной попыткой средствами яркого, художественного драматического искусства продемонстрировать отдельно взятый исторический срез из жизни и быта прямых предков осетин - аланов, оказавших значительное влияние на судьбы Византии и Западной Европы. В частности, сценарий блестяще демонстрирует существенное влияние алан на основы рыцарской культуры и традиции истинного благородства, преданности и веры в среде возникающего европейского рыцарского сословия. В этом отношении будущий фильм твердо опирается на прочно установленные исторические факты, а аланские корни короля Артура в сценарии являются логическим результатом основной сюжетной линии, почти нигде не выходящей за рамки исторического контекста.
Фигура Аспара в тексте полностью соответствует его великому историческому прототипу. Наши источники, например автор V в.н.э. Кандид, уроженец Фракийской Исаврии и секретарь по профессии, сообщает, что император Лев I (457-474) «установил контроль над империей благодаря трудам Аспара, алана по происхождению, который от юности своей служил солдатом и имел детей от трех браков: Ардабура, Патрикия, Эрманарика и двух дочерей» (4, р.135а). Благодаря исключительной воинской доблести и таланту царедворца он был возведен в ранг командующего вооруженными силами на востоке империи (comes, magister utriusque militia (431-471), консула(434) и получил титул патриция (с 451). В течении почти пятидесяти лет он и его семья фактически правили Византией. С древнеперсидского его имя переводится как «Всадник», а с скифо-сарматского (древнеосетинского) как aefsaerun- «атаковать», «продвигаться» (5,рр.47-48; 6, I, с.182).
То, что по сюжету юный Аспар был отдан его отцом Флавием Ардабуром - так же главнокомандующим на востоке империи (421-22/424-25) и консулом (427)(6, II,pp.135-138) - на воспитание своему сводному брату, королю алан, на Кавказ, отнюдь не является чисто художественным вымыслом автора фильма. Вопреки распространенному среди российских специалистов убеждению, что ушедшие с Кавказа аланы никогда не поддерживали контакты с исторической родиной, источники говорят об обратном. В них авторы подчеркивают, что иммигранты, наемники и другие выходцы из территорий, населенных аланами, старались не забывать своих сородичей, имели с ними постоянные связи и, судя по всему, ощущали свое этническое единство. Так, видный византийский царедворец Михаил Пселлус (1018-1097), автор «Хронографии», описывающей события между 976 и 1078 г.г., прямо говорит, что «регулярно», «два или три раза в год», родственники и посланцы правителя Алании навещали юную аланскую «севасту», на которой затем женился император Константин IX Мономах (1042-1055), а купцы из Алании издавна имели постоянное присутствие в столице империи (7, pp.46-47).
В 5 в.н.э. аланы доминировали на Северном Кавказе, и их язык действительно был средством межэтнического общения, так как в аланский союз входили различные племена. То, что Артур Коцоев называет в сценарии оба стратегически важных прохода в Закавказье и далее на юг: Дарьяльский и Дербентский, алано-осетинскими терминами - вполне приемлемое лингвистическое допущение в художественном сценарии, ибо аланы с 1-2-го в.н.э. их полностью контролировали (8, pp.228-229). Как и само имя Артура, который по сюжету происходил от брака Аспара с красавицей амазонкой Дзерассой. Арсурс - в переводе с осетинского и кельтского языков «Белый Медведь» - очень любопытная идея автора, достойная серьезного обсуждения профессиональными иранистами; это имя позже в англо-саксонской транслитерации вполне могло приобрести форму «Arthur».
Хорошо известно, что осетинские обычаи сохраняют в наиболее архаичном виде черты скифской и сармато-аланской бытовой культуры. Это относится к таким традициям как обряд посвящения коня, этикет ритуальных церемоний и застолий, одежда, предметы обихода, элементы изобразительного, музыкального и хореографического искусства и т.д. При этом многие такие обряды и традиции наиболее близкие параллели имеют в быту народов Средней Азии, Восточной и Западной Европы, которым они достались в наследство непосредственно от киммерийско-скифских и сармато-аланских предков осетин ( 9; 10; 11, сс.146-156; 12; сс.1-7; 13, Т.I; 14, с.61; 15; 16, сс.148-157; 17; 18; 19; с.25; 20).
Эта преемственность обычаев сармато-алан и современных осетин, а также их влияние на бытовую культуру и военные традиции европейских народов блестяще отражена в основных, красочно описанных сценах фильма. Выбор сцен для демонстрации этих параллелей в самом сердце Кавказа: в Даргавском ущелье Северной Осетии, где сохранились удивительные материальные памятники алан-осетин, исключительно удачное авторское решение. Здесь достоин внимания пример обряда с определением удачного года по сохранности прошлогоднего пива в святилище Верховного Бога осетин Хосау, выполняемого и сегодня. Впечатляюще показано как время 21 века плавно перетекает назад в 5-й в.н.э. Удачен эпизод, когда удивительно похожие на современных осетин люди, только в других одеяниях приличествующих времени, выполняют тот же магический ритуал и произносят ту же молитву. Органический синкретизм язычества и христианства, составляющий и теперь неповторимый идентификационный код алан-осетин, демонстрируется с потрясающей воображение силой. И само имя Верховного языческого Бога - творца Йехосау (юго-осетинское прочтение) - вмещает также и имя Иисуса!
В этой архаичной транскрипции Артуром Коцоевым по существу примирены две традиции, мудро указывающие современным осетинам пример и необходимость единства, ибо губительно для народного самосознания разрывать и противопоставлять этот органический сплав древней и новой религии, как и алано-осетинскую преемственность, как это вынуждены были делать советские историки в угоду бесчеловечной идеологии. Такой культурный компендиум есть не недостаток, а величайшее достоинство единого во времени народа, исполнившего волю Создателя, который, как Он сам говорил, пришел не нарушить прежний закон, но наилучшим образом исполнить его в форме Нового Завета. Тем самым Артур Коцоев, посредством художественного осмысления прошлого и устами умудренного опытом старейшины в закадровом тексте своего фильма, отвечает на животрепещущие вопросы, разделяющие сегодня его соотечественников: о приоритете той или иной исторической традиции для духовного возрождения нации.
Сценарий напоминает, что сама идея бессмертия принадлежала скифам. От сарматов-алан римские и византийские войска научились использовать отряды тяжелой кавалерии, атаку которых готовили и поддерживали лучники. Весьма показательными являются сцены, когда Аспар завоевал титул первого воина среди своих соплеменников посредством воинского поединка, или когда Аспар успешным поединком решил исход сражения за Рим. Здесь автор справедливо показывает, что эта благородная традиция, предотвращавшая излишнее кровопролитие, была преподана другим народам великими предками осетин, пришедших из страны отважных конных воинов, гениальных ювелиров и прирожденных рыцарей. Скептикам стоит напомнить, что первый поединок, зафиксированный в древних анналах, произошел между последним вождем киммерийцев, которого звали Коба, и сыном скифского царя Бартатуа - Мадием около 633-630 гг. до н.э.(21, с.350; 22, с. 184). Эта традиция, переданная аланами Западу, стала наиболее ярким выражением рыцарской культуры европейского средневековья - основой аристократического этикета. Как и другая, воплощенная в волшебном мече - экскалибуре из цикла легенд о рыцарях Круглого стола и других аналогичных сказаний германских и скандинавских народов. Эта святость меча пришла из мира среднеазиатских и причерноморских степей и создателями ее являлись северо-иранские предки осетин, а германцы сыграли здесь роль прилежных учеников и посредников(23, с.47). Меч Батраза из «Нартских сказаний» в фильме закономерно становится мечом сына Аспара - «Белого Медведя» - Артура. Вместе с ним из исторической области на самом Западе Европы - Арморики, где Артур пытался основать справедливое общество, меч Батраза, как символ власти и победы добра над злом с носителями Нартских легенд в конце концов попадет в Британию.
Исторически Арморика (п-ов Бретань во Франции) действительно служила эвакуационной базой в Англию. Одним из первых на следы алан на островах древней Британии и Ирландии обратил внимание выдающийся иранист Харольд Бейли. Он, в частности, обнаружил немало схожих сюжетов в «Нартиаде» алан - осетин и в ирландском средневековом эпосе; он же указал на соотношение понятий в осетинском и ирландском языках: «нарт» - «герой» (осет.) и «нерт» - «сила» (ирл.) (24, p.107), восходящих к аланам. Имя древнего ирландского клана - Damnonians (потомков древней богини Домны), владевшего легендарной Алауной, появляется в I в. до н.э. (как и сама Алауна) на Среднерусской возвышенности, в Баварии, Галлии и Арморике. Оттуда семьи, входящие в этот клан, проникли в Ирландию и оттуда в Уэльс. Историческая топонимика Арморики и распространенные в первые века нашей эры бретонские личные имена: название города Нант, кельтские имена Бригантес, Декантес, Новантес, Сетантес, Триновантес свидетельствуют, что там жили анты - племена северо-иранского-славянского происхождения. Затем после 175 г.н.э. последовало массовое водворение императором Марком Аврелием сармато-аланского военного контингента численностью до 5,5 тысяч всадников в Англию для охраны Адрианова вала. В конце II в.н.э. в Британии и Галлии частью сарматских воинов командовал Луций Арториус Кастус. В последней четверти III в.н.э. большие группы сарматских языгов, среди которых было много алан-легионеров, были расселены в Британии по 5,500 человек с семьями в долине Риббл (Рибчестер) в Ланкашире, а многие отправились в Шотландию. Наконец, в 337 г. н.э. император Констанций еще раз переселил языгов и алан из Венгрии в Британию (25, р.78).
Из хроники Стюартов явствует, что основатель шотландского королевского дома носил имя Алэн и пришел туда из Арморики. Его непосредственные потомки утвердили за собой имя Фитцалан (Fitzalan). Английский ученый Уильям Аллен, сам по происхождению из древнего аланского рода, однозначно утверждал, что имена Рос (Росс - скифское) и Алан (аланское) распространились в Кельтской Британии и в Ольстере еще до 4 в.н.э. (25, р. 78; 25-27).
Мы выяснили, что в Шотландском нагорье и на островах имя Алан в качестве личного, широко распространено исключительно в трех старинных родах: Макдональдсов, Кэмеронов и Макдугласов. Главу могущественной ветви клана Дональдсов их барды традиционно величали «Мac' ic Ailen», т.е. «сын от семени (от корня, по линии) Алан». То же значение, что и Мас' ic имеет осетинское слово «Мыггаг», «фамилия». Так что если сын Аспара - Артур, из сценария Артура Коцоева, привел своих воинов из Арморики в Англию, он вполне мог встретить там реальных сородичей, смешанных с местным населением, которые могли помочь ему создать страну, где честь и справедливость стали главными символами государства. Так в этом замечательном фильме встречаются мечта и история.
Источники илитература:
1. Littleton, Scott and Malcor, Linda. From Scythia to Camelot: A Radical Reassessment of the Legends of King Arthur, the Knights of Round Table and the Holy Grail. Routledge: 2-nd edition, April 28, 2000.
2. Buchrach, Bernard. The History of Alans in the West. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1973.
3. Brzezinski, Richard and Mielczarek, Mariush. The Sarmatians, 6OO BC-AD 450. New-York: Osprey Publishing Ltd., 2002.
4. s (ed.C. Muller, Fragmenta Historicorum Graecorum, IY, 1851.
5. Justi, F. Iranishes Namenbuch. Murburg, 1895 [reprint Hildecheim, 1963].
6. Абаев В.И. Осетинский язык и фольклер. М-Л., 1949.
7. Mich.Psel. Hist. 6, 153, 154. 9 ed. Renauld, Collection Byzantine Bude, II).
8. Arian. Parth. Fr.6 (ed. Roos, Biblioteka Teubneriana, II).
9. Толстов С.П. Древний Хорезм. М., 1948.
10. Толстов С.П. По следам древнехорезмийской цивилизации. М.- Л., 1948.
11. Калоев Б.А. Этнографические данные о связях этногенеза осетин со Средней Азией // Вопросы иранской и общей филологии. Тб.: Мецниереба, 1977.
12. Калоев Б.А. Обряд посвящения коня у осетин // YII Междунардный конгресс антропологических и этнографических наук (отдельный оттиск), М.:Наука, 1964.
13. Народы Средней Азии и Казахстана. Т.I, М.,1962.
14. Техов Б.А. О культурной общности Северной и Южной Осетии в кобанское время // Материалы сессии, посвященной итогам археологических и этнографических исследований 1964 года в СССР (тезисы докладов). Баку, 1965.
15. Андиева Б. Осетинский орнамент. Орджоникидзе, 1960.
16. Калоев Б.А. Осетины. Орджоникидзе,1966.
17. История Казахстана с древнейших времен до наших дней (очерк). Алматы: Deyip, 2003.
18. Бахти, Асан. Шумеры, скифы, казахи: древняя история происхождения тюрков. Алматы: Изд. Дом «Кочевники», 2002.
19. Исаенко А.В., Кучиев В.Д. Некоторые проблемы древней истории осетин // Аланы: история и культура. Владикавказ: СОИГИ, 1994.
20. Исаенко А.В., ред. Кавказ и цивилизации Востока в древности и средневековье. Владикавказ: СОГУ, 1993.
21. Straeck, M. Assurbanipal und die Letzten assyrischen Konige. B.I, Leipzig, 1916.
22. Исаенко А.В. Библия о предках осетин //Дарьял, № 3, Владикавказ, 1992.
23. Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987.
24. Baily, H. W. Analecta Indo-Scythica. Jurnal of Royal Asiatic Society. 1953, #1.
25. Allen, W.E.D. David Allens: the History of a Family Firm 1857-1957. London, 1957; cм. Также: Исаенко А.В. Сармато-Аланы в Британии // Научная мысль Кавказа, №1, Ростов на Дону, 1995.
Анатолий Исаенко, Скотт Джесси
( Рецензия опубликована в газете «Народы Кавказа», №19.
Россия, Владикавказ, 2009).
Король Артур был родом из Крыма?
( Рецензия опубликована в газете «Народы Кавказа», №19.
Россия, Владикавказ, 2009).
Король Артур был родом из Крыма?
В 2004 году на экранах кинотеатров появилась новая голливудская версия истории о знаменитом короле бриттов Артуре. Режиссер фильма Антуан Фукуа потряс публику новым видением этого канонического легендарного сюжета. По версии, изложенной в фильме, король Артур и рыцари Круглого стола, были римскими союзниками, этаким спецназом, охранявшим границы римской провинции Британия от набегов саксов. При этом сам Артур и его соратники – наемные варвары – сармато-аланы из степей Северного Причерноморья.
А между тем, в качестве консультанта при создании фильма привлекли крупнейшего британского специалист по истории традиции Святого Грааля, автора нескольких десятков работа по этой теме Джона Мэтьюса. Уже этим «Король Артур» Фукуа сильно отличается от пседоисторического отстоя вроде «Гладиатора» и «Кода да Винчи». Консервативные штампы далеко не всегда верны. В последние годы среди западных ученых все большую популярность приобретает версия, согласно которой легенды о короле Артуре были принесены в Европу из южно-русских степей, а сам король Артур и его рыцари вполне могли быть не бриттами, а закованными в броню сармато-аланскими всадниками, родом из Приазовья или Крыма. Крымская Алания Аланы, предки современных осетин, – народ иранской языковой группы, близкий к скифам и сарматам, с древних времен обитавшим в Причерноморье, и, в частности, в Крыму. Первые упоминания алан в римских источниках относятся к 1 веку нашей эры. В это время они обитали в Приазовье и Предкавказье. По свидетельству римского историка Аммиана Марцелина, аланские кочевья находились в начале первого тысячелетия нашей эры между Черным и Каспийскими морями. Главными занятиями алан были грабеж и война, у них не было ни храмов, ни домов, они поклонялись богу войны в виде меча, водруженного в землю. Аммиан также дал описание внешнего вида алан: «они высоки ростом и красивы, волосы у них русые, они грозны свирепым взором своих глаз и быстры, благодаря легкости своего оружия». В Крыму аланы появляются в начале 2 века нашей эры. Они выступили союзниками крымских скифов во главе с царем Палаком (в честь которого получила свое древнее название «Палакион» современная Балаклава) в войне с Херсонесом. На помощь херсонеситам прибыль понтийский полководец Диофант, который в 110 году наголову разбил скифов и их союзников роксоланов, что и было зафиксировано благодарными жителями Херсонеса в специальном декрете, высеченном на мраморном пьедестале статуи Диофанта. В последующие века аланы вместе с сарматами активно проникают в Крым. Они основывают город Ардабда на месте современной Феодосии, а также Сугдею (Судак). «Ардабда» в переводе с аланского языка означает «Семибожный», а древнее название Судака, возводят к иранскому корню «согд» - «чистый». О присутствии в Крыму сармато-аланского населения свидетельствуют могильники Неаполя (на месте современного Симферополя) и Боспорского царства, охватывавшего территорию восточного Крыма. На росписях в Боспорских катакомбах изображены закованные в броню тяжеловооруженные аланские всадники. Аланские могильники этого периода находили в том числе и на территории современного Севастополя.
В 15 веке венецианский купец Иосафат Барбаро, посещавший Крым, упоминает на полуострове область Аланию, которая находится к северу от Готии. Центром Крымской Алании была крепость Святого Григория – Кыркер (Чуфут-Кале) около современного Бахчисарая. Арабский хронист Абульфеда свидетельствовал, что этот город населяют представители народа «ас». Связь этнонима «асы» с русским «ясы» и грузинским «осы», откуда и пошел этноним осетины, известна. В средние века эти названия были синонимом слова «алан».
Однако судьба этого некогда великого народа оказалась незавидной. В середине 14 века Крымская Алания была захвачена беками Яшлау, Кыркер-Чуфут-кале впоследствии стал резиденцией Крымских ханов. В позднем средневековье аланы окончательно смешались с потомками готов и крымских греков, приняв участие в этногенезе крымской христианской народности, известной как «крымские греки». Что касается более населенной и могучей Кавказской Алании, то она была разгромлена в конце 14 века войсками Тамерлана, который под лозунгом «джихада» - «войны против неверных» осуществлял массовый геноцид не-мусульманского населения предкавказских степей. Оставшиеся в живых аланы были прижаты к горам Кавказа, где стали предками современных осетин. Кельты и нарты О короле Артуре и рыцарях Круглого написаны сотни, если не тысячи книг на разных языках. Сам король Артур давно стал своеобразным символом Британии. Кажется, что нет ничего более английского (а для более просвещенной публики – кельтского), чем легенды о Камелоте и Святом Граале. Поэтому для рядового читателя мысль о том, что мифы артуровского цикла зародились в Северном Причерноморье, может показаться абсурдной. Тем более удивительно, что традиционную версию происхождения этих мифов опровергли историки именно англосаксонского происхождения. Однако первым на связь артуровских легенд с эпосом нартов, который исследователи возводят к древним обитателям Причерноморских степей: скифам, сарматам и аланам, и кельтов, указал крупнейших французский историк культуры и филолог Жорж Дюмезиль. По его мнению, высказанному еще в 30-е годы прошлого столетия, соответствия между нартскими и кельтскими мифами «столь точные и поразительные, что они не могут быть случайными». Позже эта идея была развита в работах его коллеги и соотечественника Жоэля Грисвара, который бесспорно доказал, что целый ряд мотивов артуровского цикла восходит к мифам ираноязычных племен, населявших в начале нашей эры степи Евразии. Но настоящий фурор вызвала на Западе книга С. Скотта Литтлтона и Линды МакЛор «Из Скифии в Камелот», опубликованная в Нью-Йорке и Лондоне в 2000 году. Исследовав параллели между легендарными эпосами древних британцев и нартов, они убедительно доказали скифскую основу большинства основных элементов артуровского цикла. В частности, образ пресловутой Чаши Грааля, по мнению исследователей, восходит к священной чаше нартов – Nartamonga. У скифов и других иранских народов существовал культ священных чаш, о чем в свое время посчитал нужным упомянуть даже греческий историк Геродот. Образ короля Артура, его жизни и смерти, во многом схож с образом нартского героя Батрадза. Есть немало и других аналогий – например, знаменитый мотив меча в камне, который извлекает Артур, что служит в качестве центрального элемента его признания королем Британии.
Но когда иранские мифы могли проникнуть на территорию римской Британии? Ответ на этот вопрос дал английской антрополог и этнограф Говард Рид в книге «Король Артур – король драконов». Он утверждает, что возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях „Круглого стола“ восходят к истории сарматов – близкого аланам ираноязычного союза племен - проживавших в степях Северного Причерноморья. Драконы, аналогичные сарматским, отмечены в иллюстрированной ирландской рукописи, написанной около 800 года. Сарматы и аланы совершали походы в Малую Азию и Восточную Европу. В 2-м веке нашей эры они достигли Дуная, где встретились с римскими войсками. Согласно свидетельствам античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8.000 опытных всадников, большая часть из которых была направлена на стену Адриана в Британии. Это грандиозное римское фортификационное сооружение защищало римскую часть острова от набегов варваров с севера. По мнению Говарда Рида, в 175 г.. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, под знаменами с изображением драконов, достигли Бретани. Именно они и их потомки дали основу легенд об Артуре.
Конечно, идеи Рида вызвали ожесточенную дискуссию в научном мире. В частности, известный эксперт Гофри Эш, заявил, что часть изложенных им идей о сарматском происхождении некоторых элементов артуровского мифа является «ерундой», которая «к сожалению распространилась в научных кругах». Но между тем он признал, что Рид «имел беспрецедентный доступ к архивным материалам, на основании которых версия о влиянии сарматских легенд на формирование мифов о Камелоте получила новое обоснование».
  Мог ли у мифического короля Артура быть реальный исторический прототип? По мнению историков это был некий варварский военный вождь, живший в 5 веке и связанный с римлянами союзническими отношениями. Одним из претендентов на эту роль является «аланский король» Гоар (Эохар), в течение 40 лет бывший союзником римлян в Галлии. В конце 4 века в степях Северного Причерноморья появились пришедшие с востока племена гуннов. Первыми их силу на себе испытали аланы, ведшие с ними почти 10 лет кровавую войну. Под давлением гуннов аланы, готы и другие народы Восточной Европы были вынуждены двинуться на Запад. Это явление получило название «великого переселения народов», впоследствии погубившего Западную Римскую Империю.
Аэций издал указ землевладельцам упомянутого выше района, предписав им поделиться землей с аланами и принять их как гостей. Однако большая часть землевладельцев воспротивилась указу Аэция и оказала вооруженное сопротивление аланам. Тогда Гоар подавил выступление феодалов, чем и снискал себе недобрую репутацию среди некоторой части галло-римской аристократии.
Позже его преемник Сангибан сражался на стороне римлян в битве при Каталунских полях – одном из самых жестоких сражений в истории, где римляне и их союзники нанесли сокрушительное поражение гуннам Аттилы. Аланское государство в Арморике, сохранявшее преданность идее Империи, существовало вплоть до начала 6 века, когда оно было подчинено франками. Аланы смешались с местными народами, но память о них осталась в топонимики Бретани, мифах и легендах, бытовавших в Бретани вплоть до средневековья. Оказали они влияние и на культуру Западной Европы. Ученые отмечают несомненную связь сохранившихся предметов материальной культуры Франции времен первых Меровингов (5-6 века) и греко-сарматского Боспора в Крыму. Наконец, все исследователи сходятся во мнении, что основу аланской армии составляла тяжеловооруженная конница – так называемые катафракты, которые не были известны в Европе до прихода восточных «варваров», а это значит, что и истоки средневекового европейского рыцарства следует искать в степях Северного Причерноморья. Газета «Севастопольский Бриз». Аланы в Западной Европе 01.02.2005 00:00 Проблема „аланы в Западной Европе“ неоднократно поднималась в отечественной и зарубежной науке. Но, если история алан в Юго-Западной и Центральной Европе рассмотрена довольно детально, то история алан в Британии и алано-скандинавские всязи широкому читателю известны в значительно меньшей степени. Этим двум сюжетам и посвящена данная статья. В одном из февральских номеров Daly express журналистка Сьюзанн Чэмберс познакомила читателей газеты с только что вышедшим исследованием Говарда Рейда. Согласно его анализу, возникшие в постримское время легенды о короле Артуре, королеве Гинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях „Круглого стола“ восходят к истории сарматов, „варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России“. В тезисном изложении выводы Г. Рейда сводятся к следующему. После завоевания Азии и Африки сарматы достигли Дуная, где, наконец, встретились с римлянами. Согласно свидетельству античных авторов, император Марк Аврелий принял на службу 8000 опытных всадников (по данным Я. Харматты — речь идет о 30 000 сарматов — Harmatta J. Studies in the history and language of the Sarmatians. Szeged, 1970. P. 50), 5500 из которых были посланы на т.н. стену Андриана в Бретани в помощь передовым заставам. По словам Г. Рейда, в 175 г. после Р. Хр. первые отряды высоких, прекрасных всадников, защищенных металлическими доспехами, использовавших мотив дракона, достигли Бретани. Они представляли собой известное звено воинственных племен и, в определенной мере, основу легенд об Артуре. Эти профессиональные воины-всадники сражались под знаменами в виде драконов и поклонялись богу войны — обнаженному мечу, воткнутому в землю. Г. Рейд обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до Р. Хр. Аналогичные мотивы отмечены в иллюстрированной книге, написанной ирландскими монахами в 800 г. после Р. Хр. Сарматские шаманы, как полагает Г. Рейд, в английском фольклоре трансформировались в образе волшебника Мерлина; а чаша шаманов стала прообразом священного кубка Грааля. Имя одного из героев английского фольклора — Pendragon — происходит от азиатского слова и означает „князь“ (lord), а tarkhan означает „вождь“ (leader). Жизнь сарматов и сегодня сохранилась в мифах о Камелоте; легенды этого цикла возвращают нас к образу знаменитого воина (из нартовского цикла) Батрадза, чья жизнь связана с волшебным мечом. Хотя азиатская теория происхождения английских легенд о рыцарях „Круглого стола“ не нова, Г. Рейд своим тщательным анализом существенно укрепил версию о сарматском (аланском) влиянии в формовании фольклорного образа короля Артура. Конечно, не все идеи Г. Рейда будут приняты в научном мире. В частности, такой широко известный эксперт как Гоффри Эш (Geoffrey Ashe) уже выступил с критикой некоторых положений концепции Г. Рейда. В частности, отметив широкое распространение мотива дракона (от мифологии Уэльса и Беовульфа до Ветхого завета), Эш в резкой форме выступил против сарматских корней данного мотива: „Удручает то, что подобная ерунда /hogwash/ распространилась в научных кругах“. Вместе с тем, было отмечено, что „Говард имел беспрецедентный доступ к архивным материалам, на основании которых версия о влиянии сарматских легенд на формирование мифов о Камелоте получила новое обоснование“. Идея о возможной связи английских легенд о короле Артуре с историей и фольклором сарматов/алан — не нова. Она уже поднималась как российскими, так и западными учеными. Назовем, например, работы G. Ashe, et al.. The Qwest for Arthur’s Britain. London, 1982; R. Barber. King Arthyr: In Legend and History. Ipswich, 1973; J. Rhys. Stadies in the Arthurian Legend. Oxford, 1891. Одним из последних исследований по данной проблеме является книга C.S. Littleton, L.A. Malkor. From Scythia to Camelot. New York, London. 2000. Авторы названной работы приводят параллели между священной чашей Грааля и священной чашей нартов — Nartamonga; причем, как они полагают, мотив священного кубка в английский фольклор попал через алан Галлии и Бретани. Немало общих черт сближают, по мнению ученых, короля Артура и нарта Батрадза. Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили Ж. Дюмезиль и Ж. Грисвар. Артура и Батрадза особенно сближает „великолепный мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза“. Несколько точных соответствий обнаружено между героем осетинского нартовского эпоса Сосланом и ирландцем Кухулином/ В частности, в жизни второго часто фигурирует колесо; колесо же обрывает жизни первого. Если речь идет о заимствовании, то где, когда и через каких посредников оно произошло? Практически все ученые сходятся во мнении, что речь должна идти об аланах, в V в. контролировавших Галлию с центром в Орлеане. Отсюда они продвинулись на запад, в бретонские районы. В.Б. Ковалевская отмечает „интересную связь легенд о короле Артуре и его рыцарях с историческими событиями V в., происходившими в Арморике“; причем целый ряд черт короля Артура свидетельствует о том, что его прототипом являлся вождь алан (rex alanorum) Гоар, во второй четверти V в. возглавлявший мощную группировку алан в Орлеане. Данную идею поддерживают и некоторые западные историки, в частности, B. Bachrach. Артура с аланами сближают культ меча (согласно Аммиану Марцеллину, аланы особо почитают бога войны и поклоняются мечу, воткнутому в землю), защитное вооружение коней, а рыцари короля Артура напоминают аланских катафрактариев. Описания всадников в бретонских песнях больше всего напоминают описания сармато-алан, их оружия и внешнего облика, экстерьера и резвости их крупных коней. Именно такого типа крупная лошадь изображена на крепостной стене Йорка, находящегося чуть южнее Hadrian Wall. Об этом сразу вспоминаешь, читая про короля Артура: „Arthur brought from the Great Wall Creamy horses used to saddle“. О лошадях для тяжеловооруженных рыцарей сказано: „big spirited horses in fine conditions“ (A. Dent, D. Goodall. A History of British Native Ponies. London, 1988. P. 47). Интересно, что Прокопий Кесарийский в середине VI в. отметил отсутствие лошадей в Бретани, следовательно, бретонцы тогда еще не имели представления о верховой езде. Однако в XII в. армориканские всадники пользовались заслуженной репутацией опытных конников (B. Bachrach. History of the Alans in the West. Minneapolis, 1973. P. 85-86). В целом, аланы были хорошо известны в средневековой Англии. Они упоминаются в „King Alfred’s Orosius“ (конец IX в.); „De Proprietatibus Rerum“ Бартоломея Английского (первая половина XIII в.) содержит специальные разделы о скифах, сарматах и аланах; тогда же упоминаются аланы в „Chronica majora“ Матфея, „Opus majus“ Роджера Бэкона. О популярности алан в Западной Европе свидетельствует тот факт, что автор хроники „Historia Brittonum“ родоначальника Европы назвал Аланом. Не менее интересна проблема алано-скандинавских связей. Весной 2001 года 87-летний путешественник и исследователь Тур Хейердал возглавил российско-норвежскую археологическую экспедицию в составе 40 человек. В устье Дона у стен древнего Азова (город Асгард скандинавских саг) он искал доказательства своей очередной потрясающей гипотезы – о том, что часть древней норвежской аристократии составили аланы, выходцы с Дона. „Мигрантов“, дошедших до северных фиордов, возглавлял легендарный вождь — Один. Впоследствии он стал самым почитаемым божеством викингов, норвежским Зевсом. Аргументы данной идеи Хейердал находит в сагах, в которых первым норвежским королем был именно Один. И прибыл он во главе асов из города, стоявшего в устье реки Тана (древнее название Дона). Асы, как полагает Тур Хейердал, являлись одним из аланских племен – предками современных осетин. Их „королевство“, судя по летописям, называлось Асгард, а столица – Азхов (Азов ?). Данная идея не нова. По предположению известного американского ученого русского происхождения Г.В. Вернадского, викинги были хорошо знакомы с аланами. В начале VIII в. аланы испытывали сильное давление со стороны арабов. В поисках новых союзников, аланы нижнего Дона и Приазовья обратили свои взоры на варягов, появившихся в районе верхнего Донца и освободивших к тому времени донецких асов. Ученый допускает возможность обращения алан к викингам за помощью где-то около 739 г. Весьма вероятным считал Г.В. Вернадский установление скандинавскими дружинами контроля над районами низовьев Дона и Приазовья. „Отряд шведов, контролировавших местные племена асов и рухс-асов (русь), не был многочисленным, и постепенно шведы… приняли их название и сами стали известны сначала как асы, а затем как русь“. Ученый обратил также внимание на то, что скандинавские саги полны легенд об асах; они представляли собой часть скандинавской мифологии и входили в число богов под властью Одина. В „саге об Инглингах“ земля к востоку от Дона „называлась Асландом или Асхеймом, а главный город в этой земле назывался Асгард (Асград, т.е. Город асов)“. Среди скандинавов получили распространение мужские и женские личные имена Ас (ср.: Асмунд, Аскольд и т.д.) и Аса. Несколько норвежских княгинь IX в. и позднее носили имя Аса. Еще в начале XIX века П.И. Шафарик в своих „Славянских древностях“ отмечал, что скандинавские саги „много говорят баснословного о народе Алан или Аланах… От этих Алан происходил Один, знаменитый герой Скандинавских повестей, которого после Готы и Свеоны прич/исли/ли к лику богов“. Анализируя Эдду, П.И. Шафарик пришел к выводу, что „Скандинавы заимствовали многие религиозные обряды у Алан… Собственное (домашнее, родное) название Алан именно Асы еще в глубокой древности принесено было в Скандинавию скитавшимися Норманнами..“ Современный итальянский исследователь Франко Кардини, опираясь на „Деяния данов“ Саксона Граматика и „Эдду“ Снорри Стурлусона – древнескандинавские памятники – приходит к выводу, что Один обитал на юге России, вблизи Кавказа, откуда он перебрался на север Европы. В свою очередь, сам Тур Хейердал, по древним сагам и документам проследил маршрут движения викингов Одина с низовьев Дона вверх по течению Дона и Волги. После долгих скитаний они достигли Скандинавии. Последним пунктом скитаний вождя Одина стала Швеция, где он умер и был возведен в ранг святых. Обнаружена еще одна интересная деталь: после смерти Одина кремировали. По словам Хейердала, „это первый в Европе случай ритуального сожжения умершего“. Древние норвежцы называли себя асами. Хейердал пришел к выводу, что название Азов восходит к древнескандинавскому Ас хов – „храм асов“. Здесь же отметим, что древние рукописи еще в 1964 г. привели путешественника на Донскую землю. Познакомившись с результатами раскопок и исследований местных ученых, он был поражен „сходством культуры своего народа и донских алан“. Его потрясли найденные доказательства того, что „у берегов Дона существовала одна из древнейших цивилизаций“. Ф. Гутнов
  |
